关于中国的饮酒和酒礼，主流的饮酒文化是以孔子为代表的“以礼论酒”理念，而不可忽视又极具韵味的另一种饮酒观就是庄子的“饮酒乐，不选其器”的哲学思想。两种饮酒观是截然不同的，但都各具深刻的道理。
饮酒的乐趣
孔子不反对饮酒，但他认为，礼具有神秘性、等级性、伦理性和节制性，而饮酒也被纳入到四个方面中进行文化阐释。克制自己履行周礼是孔子论道、实践的一个重要出发点，不仅他的论酒是以礼为核心，而且他的酒礼实践也是以礼为核心。孔子不仅注意到酒肉祭祀过程中礼的起源、产生，而且非常强调祭祀过程中各种仪式的合礼、器物的陈列。祭祀中的礼乐，包括酒类、酒器的摆设，各个细节都要求规范，这是孔子以礼论酒的一个特点，由神及人，酒在礼乐活动中也自然而然地被赋予庄严而神秘的色彩。
《史记》、《庄子》以及其他典籍几乎没有庄子饮酒的记载。庄子谈酒，虽然只是片言只语，但却与孔子不同，代表另一种文化精神。在《庄子•杂篇•渔父第三十一•何谓“真”》中，庄子借渔父之口表达了自己的饮酒观，“忠贞以攻为主，饮酒以乐为主”，甚至为了“饮酒以乐，不选其具”。庄子实际上是在批评孔子，主张饮酒乐，不选其器，处丧以哀，不问其礼，强调饮酒、处丧的情性在于天真，而不是礼制。况且制作酒礼、限制饮酒，本来是维持秩序，但结果往往走向反面，所以庄子的结论就是无为，以礼饮酒纯属多余。在庄子看来，人应当保持自己天赋纯真的本性，不为世俗所拘束。饮酒以快乐为主，为了快乐，酒具怎么样都无所谓。
古人多认为饮酒是为了完成应酬世俗礼节的，诸葛亮就有“酒之所设，成理而去”的说法。其实饮酒成礼是世俗的，甚至是被逼无奈的。人家请我饮酒，我不去，是失礼；我去，不单单是为了喝酒，而是一种应酬，是为了完成礼节。这种饮酒之目的当然也是一种选择，但是在虚伪礼节下面失却的是自觉自愿的真诚。失去了真诚，当然就不会有饮酒的快乐可言。
因人而异，饮酒的目的各有不同。拉关系的有之，套近乎的有之，请托人的有之，显摆排场的有之，答谢的有之……所有这些饮酒都有明显的功利欲，所以为庄子所不耻。酒是欢乐的精灵，求“乐”，是人的精神需求与满足，是饮酒场面气氛欲达到的最高境界，也是民间大众举行宴会庆典的初衷所在。礼仪是人为制定的，真心是出自天然的，不可随意改变。
《庄子•内篇•人间世第四•叶公子高问使齐》将饮酒比处事，并谈到饮酒者的“三部曲”：“以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。”大意是说，按照礼节饮酒的人，开始时规规矩矩，合乎人情；到后来常常就一片混乱，大失礼仪；酒喝到过量时则荒诞淫乐，放纵无度。可以推想，庄子不是亲历了饮酒的场面，是不会写出如此生动的文字的。
古今往来，人们为什么要饮酒，其目的也许就是为了追求这种以“乐”为主的“疯疯癫癫”，这种效果在所有饮料中只有酒才具有。人们喝酒，随心所欲，无拘无束，醉了，胡言乱语，正是酒的威力所在，更显真实可爱，但底线是不可违法乱纪，伤害他人。
紧接着庄子还谈到了，“且夫乘物以游心，讬不得已以养中，至矣。”这也在另一个角度说明了庄子心胸的博大，庄子于虚静中挥洒着他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，表达了他“独与天地精神往来”的精神特质。
“醉者神全”的哲学命题
《庄子•外篇•达生第十九•纯气之守》谈饮酒的妙用，提出“醉者神全”的观点。他认为，“弃世”就能“无累”，“无累”就能“形全神复”、“与天为一”，并举例说，“夫醉者坠车，虽疾不死”。为什么呢？这是因为醉酒之后，他的神思无意识地收敛集中，乘坐在车子上也不知身在何处。死、生、惊、惧全部不能进入到他的思想中，所以，虽遇外物的伤害却全然没有惧怕之感。因而，从车子上摔下去，即使碰伤了也不会摔死，甚至毫发未损。
北宋的苏轼有感于心，写诗到：“惟有醉时真，空洞了无疑。坠车终无伤，庄叟不吾欺。”（《和陶饮酒二十首》十二）庄子主张“物不胜天”、“无为”，反对人为，认为人应顺应自然。这里，庄子提出了一个“醉者神全”的哲学命题，认为：人饮酒致醉而“其神全也”。醉酒后精神越发高涨，思路更加狂放，以至于“死生惊惧不入乎其胸中”。并由此得出结论：“彼得全于酒，而犹若是，而况得全于天乎”？
庄子是想通过醉酒后摔下车而不死的例子证明一个更深刻的道理：一个人从醉酒中让自身暂且回复到些许的自然状态便能全身，获得保全完整的心态尚且能够如此忘却外物，更何况一个人若从自然之道中忘却外物，那就自然会保全完整的心态了。故从正始名士竞相仿效醉者神全到辛弃疾有“醉时拈笔越精神”的警句，无不体现出“酒神精神”，所以说庄子是中国酒神精神的创造者，酒神精神呈现的是醉，它是审美的情绪中完美的内在冲动的极境。是忘却自我，将生命融入宇宙的飘然境界。
这说明庄子不仅有过醉酒的经历，而且得出“醉者神全”的高深认识。“醉里乾坤大”，醉中也有“道”，这也是庄子“道恶乎不在”的又一证据吧。看来庄子“醉者神全”的哲学观点道理深刻，值得探索研究。但是，绝对不可有意为之，专让人醉酒后去做试验！高子诗评：醉后是否可神全？鬼使神差偶然间。饮酒高境为求乐，一语道破壶中天。
庄子在《庄子•杂篇•寓言第二十七•寓言重言卮言》中提出的“三言”历来被庄子研究者们津津乐道，而“卮言”又被历代学者们反复揣摩，众说纷纭，但如果从酒的历史文化意义上去理解，或许有柳暗花明的效果。“卮”是古时的饮酒器，其大小相当于明清时期的酒盅，其形状类似于先秦时期的觞。“卮言”，不就是酒中之言、酒后之言吗？但庄子的卮言，并非仅指酒后之语，他有许多象征性的意义。无论是“重言”、“寓言”还是“卮言”，庄子都是从“无己”、“无功”、“无名”的精神状态中表述的，是酒后思维喷张的必然现象。“卮言”实在是酒后自我精神的自由流露，庄子的“卮言”，其真实含义在“曼衍”，即饮酒握着杯时，酒后讲话中不断地按主观思路而变化，不带主观成见的话层出不穷，这种因喝酒以后的语言延伸，合于自然。“因以曼衍，所以穷年”。如果译成现代汉语口语，可否说成是“喝醉了，多讲了，酒话，酒话……”呢？故后人常用卮言，作为对自己著作与文章的谦词。“卮言”乃饮酒后个人思想最为本能的流露与释放，这才是语言应该有的表述；而我们的生活中唯有酒才能做到这一点，这才是体现酒作为一种精神产品应该具有的特质。所以庄子认为酒后的话才是本真的，才符合自然之道，才可以统领其它言语。其实就是原始酒神精神的体现。
庄子谈酒的另一个特点就是把饮酒和体道结合起来，其实，众人皆醉和愚的哲学也有关系，正如唐代著名诗人王绩认为酒可以全身、杜明、塞智，就把酒与老庄的绝圣弃智之说联系起来。庄子提出酒贵真自得观点在当时是富有针对性和叛逆性的，对于中原礼乐文明的扼杀人性来说是一种反动。
荀子站在儒家立场批评说，庄子蔽于天而不知人，倒也切中要害。庄子总是把自然与社会对立，肯定自然、天真，否定人为、文明，肯定人的自然本性，否定人的社会属性，主张无以人灭无，这既是庄子哲学的缺陷所在，也恰恰是他的精华所在，反映在饮酒上也存在着天真与伪礼的对立，酒礼实际上也是违反人性的，过分强调酒礼往往很难达到酒以合观的目的，比如器以藏礼，突出酒器、宴会参加者森严的等级身份。
酒神精神让我们猛然醒悟，原来生活与生命全在我们意念之间，全在我们怎么看待。态度决定我们的生活是刻意的思索与痛苦，还是不经意的放纵与兴奋，意念决定我们的人生是否能一生无虞。这与西方的酒神狄奥尼索思有本质的区别。故于丹在《庄子心得》的最后会发出这样的感叹：“生命有限，流光苦短，而天地之间，我们每一个人的心合乎自然大道，最终每一个生命的成全就是一句话：每一个人的生命在我们自己手中。”
庄子对于饮酒的言论不多，但其影响之深远已远远超出饮酒的范畴。酒神精神所表述的文化意义则极其深刻，让后世多少文人墨客孜孜追求。世人多为外在的名利、荣辱所累，把它们作为一个人永恒的价值去衡量，作为人生的固定标杆，这种以对名利、尊位的追求来伤害自己生命的行为实在是“危身弃生以殉物”，好比是用宝珠去射麻雀，不是得不偿失吗？庄子的逍遥自在思想与当今的现实有许多矛盾与冲突，尤其存在着许多消极的思想，但其对酒后的“卮言”与“醉者神全”的理解与论辩之哲学命题一直来为后世所推崇。他是中国酒神精神的滥觞，也是追求自由、享受自然的化身。
庄子学派的饮酒观念是中国酒文化史上与《诗经》、孔子为代表的中原礼乐文化的核心相对立的一种新的饮酒文化观念。在考察整个中国文人与酒的关系、整个中国饮酒文化时，都不能不谈到庄子，而且每每谈起他，都会让我们轻松而充满乐趣。